教义Dogma

这个希腊词语在基督教前期便见用，是指公众法例、法庭判决，或哲学及科学原理。在七十士译本，它是指政府谕令，如以斯帖记三9；但以理书二13，六8。在新约它是指律法的规条，如以弗所书二15；哥罗西书二14；以及耶路撒冷会议的决定，如使徒行传十六4。

在基督教教会，“教义”一词是指具权威的教会教导；在前三个世纪，拉丁及希腊作者称一切与信仰有关的，都是教义。屈梭多模以这词来描述一切基督启示的、也是超越理性的真理；阿奎那和经院派神学家反而不大用这词，他们喜欢称之为信条或信经。

从改教运动起，教义一词是指教会把启示真理组成共守之信仰；故天主教与基督教在这一点上的看法是一致的，即认为把启示组成信条是教会的责任，很多时候是神学争论的结果，或教会感到有需要去澄清信仰，使信徒知道要持守什么。

改教的背景

在辩论权柄性质的过程中，改教神学家指出，教义是建基于圣经的权柄，而不是在教会上。教会对教义争辩的回应，应该是取材于圣经，而教义的形式是带有当地学术及文化的特性。它本身虽不是无误的，却为大公教会预备了合一和稳定的基础。

敬虔主义却对教义的形式不满，认为它们只会助长死硬的理性经院主义，进一步把信徒与神分隔开来。启蒙运动则不断对教义的内容提出挑战，认为神的道与圣经是不能等同的。一种对教义的新了解和发展，亦因此成形了，反映在士来马赫、立敕尔，特别是哈纳克的《教义历史》上。它们的重心乃在基督徒的宗教及伦理经验，认为圣经是在这些经验上才得以证明。教义是在基督徒群体和为了这样的群体组成的，目的是为他们理出了解神启示的角度。

大战后的德国神学界，要摒弃十七世纪的经院思想，重新回到正统主义的路，把教义的基础建立在耶稣基督的启示上；这个运动是由卜仁纳和巴特领导的；他们认为教义是教会本于圣灵对基督在圣经所作的见证，而整理出来的。他们与上一代的自由神学家（参神学的自由主义与保守主义），和下一代的存在主义者不一样，认为教义的主要目的，不仅是了解和表达人对神的经验，乃是人回应“神在耶稣基督里荣耀的知识”；这回应是必须的，也是有系统的。组织教义的方法，乃在神的本性和祂的启示，而不是人的本性和他的宗教经验。那么圣经的位置又是怎样的呢？在这场辩论中，圣经仍然是教义的资料及内容的源头，不过他们仍然不愿意把圣经与神的道等同；对他们来说，神的道就是启示本身，亦即是耶稣基督自己。

基本上教义只是正统主义的一个推论，在改革宗教会日益增加的多元化下，他们愈来愈感到不能制定一套客观的权威准则，要组织教义就益感困难了；只有在道德一类的实用范围内，改革宗教会才能带着权柄来发出指示。

天主教的立场

罗马天主教会在肯定她对教义的了解上，感受着和改革宗教会同样的压力。传统的天主教立场是，教义是上帝在圣经所启示的真理，由教会本于其传统组织而成，为免教会走迷。这些真理是不能更改的、不变的，也是无误的；就此意义而言，教义并不增加已经启示的，而只是作界定和宣告的工作。

自十九世纪开始，很多天主教神学家虽然并不反对上述的教义观，却对教会昔日许多的作法提出质疑，认为他们太死板，也太似经院派了。纽曼认为教会的教义发展，是一个机动的过程。真理像种籽一样，是埋在教会的思想内，有机地发展，隐藏着的真理在不同的争辩过程中，慢慢显现，也慢慢成长，直到成为一完全成熟的教义，为教会所接纳。

天主教在教义研究中，还有一种新觉醒要在这里交代。他们认为教义的内容不是凝固不动的；随着环境与实况的改变，教会可以继续发掘教义的含义。除了某些超越人智，需要利用类比法来传递的真理外，他们愈来愈承认教会的宣告是当代的产物，反映出那时代的文化、哲学和语言的准则。大多数的天主教神学家认为，要表达的真体是不变的，教义有一种客观的内容，其意义对历代都有效，但教义的表达方法，却可以因应时代的改变而修改。

有三个信念决定天主教神学家的立场。第一，启示不是神给人的抽象真理，由教义以命题式语句来组成。第二，一切真理都是有机地互相结联，其中心即是耶稣基督。第三，启示真理是自证的，需要人实存地回应。拉纳认为教义是从启示演绎出来，这个启示就是“救赎事件”，是由成为肉身的道，把神自己的真体表明出来；因此教义不只是某些关于神的语句，却是“陈示出来”的道，是具有圣礼的特性；意思是，“凡（教义）申明的，都是真实地发生，由其存在而显明”。故此，我们若正确地给予肯定，再加上个人的融摄，教义就是“生命”。他利用两个传统的界说，把这个思想表达，即教义的形式（它是由教会明确又全备地表达为启示的真理），和教义的内容（是属于基督教的启示，由圣经及传统向我们传递的神的道）。

改教派及天主教的新正统主义者，仍在辛勤地工作，要从启示真理找出哪些是有机地彼此联系的，其逻辑能令传统的模式扩展到其极限；而同时，当它们以教义形式组成后，又能得到教会的接纳。

合一运动以及社会和经济实况，很可能是近代重估教义最大的影响力。今天合一运动的对话叫人更意识到，西方和希腊罗马的思想形式，对教义的组成留下极深远的痕迹；若从文化的观点来看，它们对旧约和新约的世界均是一种扭曲，为后世留下很多属灵上不道德的问题。从社会及经济的角度看，近代研究亦指出，历代教会似乎偏重了中产阶层，忽略了福音要向整个人类，特别是低下阶层的人要说的话。再者，福音是关乎整个受造界的救赎，必须把创造论与救赎论紧密地联合起来，作整全的了解；这方面的工夫也是传统教义所忽略的。