神的护理

天地万物创造完成，神就歇工安息。但他并非就此休闲，随任世界按自然定律而生存。反之，在他创造之工完毕以后，神继续藉着他的能力，照顾并养护世界。犹太人反对耶稣在安息日治病，他回答他们说：“我父作事直到如今，我也作事”（约五：17）。希伯来书的作者也见证说：“神……曾藉着（圣子）创造诸世界……常用他权能的命令托住万有”（来一：2~3）。

神的护理遍及天地中一切事物。但在此罪恶的世界上，我们并不能始终看清神的护理。许多发生的事情会使人怀疑，神是否仍旧顾念这世界。世人面对战争及其残酷的行为，无辜之人受到家破人亡的惨景。天然的水旱灾祸，往往使千百人流离失所，忍受饥饿。再说个人的命运，许多婴孩因先天的缺陷，或受胎中药物的刺激作用，而致头脑迟钝或肢体不全。疾病或其他意外灾祸缠身。凡此种种不幸的境遇，都会引起一个问题：神真是看顾这世界吗？

信主的人和不信的人一般，有时也遭遇到不幸。天父的慈善在哪里呢？他岂掩面不顾我们吗？世人会叽笑说：“你的神在哪里呢？”（诗四十二：10）。我们如何回答他们呢？我们如何解决自己心里的怀疑呢？圣经指示我们，当避免用理论来寻求解答，而当用信心来接受神的护理。“我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神”（诗四十二：11）。保罗在灵性的眼光中看出，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八：28）。

一、护理之工的区分

1．保养

表面上看，一切生物的存活，是按照自然定律内在的活力。事实上，圣经指出，他们的存活是靠托神的保养。自然现象如闪电雷霆，晴雨风雪，都是有赖神的能力（伯卅八：25~30；太五：45）。他使野地长出花草，供给飞鸟走兽他们所需要的食物（伯卅八：39~41；太六：26）。他的保养当然更是与人的生命有关（徒十七：29；诗一O四：14）。

但神的护理，特别是在选民身上显明。如同父母看顾自己的儿女，耶和华也照样看顾他所拣选的子民（申卅二：10~14）。诗篇中充满关于神护守的见证。信主的人，虽存活在这多难险恶的世上，却能靠主安度无惧（诗九十一：12）。但是经验告诉我们，信主的人所遭遇的困苦疾痛，灾害逼迫，有时更甚于非信徒。我们常常看到恶人兴旺，欺瞒行骗的人得利，叫人叹息“上天无眼”。这是人之常情，我们往往因见到恶人兴乐而心怀不平。

亚萨“见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。他们死的时候，没有疼痛……不象别人受苦，也不象别人遭灾……他们既是常享安逸，财富便加增……我终日遭灾难，每早晨受惩治。”但当亚萨进入神的圣殿，思考人的生命之真谛和恶人的结局时，他发现恶人心里惊恐，并掉在沉沦之中。亚萨同时明白，他的喜乐乃是在于神亲近。神就是他的福分（诗七十三篇）。

信徒的祸福安危，不能按世界的标准为衡度。因为世人认为是福，不一定真正是福；世人认为是祸，也不一定真正是祸。祸福的标准必须从救恩和信心的角度观察。（参罗八：35~37）

2．治理

神保养世界，并非只是让它继续存在，而是有他的目的，并有一套具体的方法来实现这目的。这目的就是，藉着基督的救恩，建立天国（林前十五：24~28）。他藉着保养和治理，推进这项目的之成就。神治理万有。天上地下没有一事超出他治理权之外（诗四十七：2，8~9）。神治理的方式，当然不是我们能完全洞悉的。世上所发生的曲折事情，有时会使我们百思不得其解。我们有时会想，假使我是神，我一定会如此这般而行，完全忘却了神智慧的高深。约瑟被哥哥出卖，被主人妻子诬告坐牢，被同伴遗忘，但他却能在这一切苦难中，看出神的护理（创四十五：5，7~8）。神甚至能藉着人的恶意，达到他拯救的目的。

基督在世受难，在人看来，似乎表明他使命之失败，连他亲近的门徒，也各自躲藏起来，甚至否认他为友（太廿六：56~70）。但事实上却成就神救人的旨意（徒二：23~24，30~36）。犹太人弃绝耶稣，不认他为弥赛亚。但他们的弃绝，反倒使外邦人得到拯救（罗十一：11）。世上的君王，或有否认神的统治，甚至敌对他，但他们至终将必失败。主“必用铁杖打破他们，必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗二：9）。

神的治理使信靠他的人，得以安定。他们知道，一切的遭遇都是在神治理之下发生的。大卫作证说，他终身之事都在神手中（诗卅一：15；一三九：16）。保罗也作见证说，他无论处在何种环境中，都能知足喜乐，因为他万事信托神（腓四：11，6~7）。

3．协力

世上发生的一切事故，往往能推究到起因，或一连串的因素。协力是论到人在神护理之工内所担任的角色。人非棋盘上之兵卒，无声无息地随奕棋者的挪移。他是一个有灵魂、有意志、有思想的活人。在神实行他的计划之过程中，包括人的行动和态度。

但协力并非是指某事的成就是由于神与人各尽一半力量之结果，而是说，人的行动虽是实在的行动，不是出于勉强，但其推动乃是神。最熟悉而明显的一段经文，就是腓立比书二：12~13。保罗劝勉信徒“当恐惧战兢”作成他们得救的工夫，但立刻解释说，因为他们“立志行事，都是神在你们心里运行”之故。

甚至恶人的邪行，也没有越出神护理范围之外，并且结果仍是成全神的旨意（创四十五：7~8；太廿七：3~5；罗一：24~28）。但他们仍应为他们的恶行为负责（太廿六：24；结卅三：18~19）。

二、神迹

（1）神迹与自然定律。我们根据日常生活的经验，并依据科学家研究和实验的结果，发现在宇宙中有着某些“自然定律”。由于这些情况重复发生，我们就认为这些是理所当然的现象。

但圣经告诉我们，这些自然定律乃是神在创造天地时制定的（诗七十四：16~27；一O四：9，19等）。不但如此，这些自然定律之继续运行，也是无时无刻不依靠造物主宰的能力（诗一O四：7~10，14，28，32；廿九：3）。洪水之后，神允许挪亚说：“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜、就永不停息”（创八：22）。

自然现象并不是固封不变的。举例而言，近代的气象学能预测隔天或一星期中的气候，但气象预告却常常与实在的气候不符。因为，气象学虽是根据自然定律预测气候，但掌握气候的乃是神。“他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起……他使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地”（诗一O七：25，33）。

所以在讨论神迹之前，先要认清，自然定律乃是神所制定的，自然现象也是依照他的能力和旨意而推动的。如此，我们就能看出，神迹只是神护理之工的一部分，与自然现象一般，都在他治理之下。神迹之被称为神迹，乃是因为那是罕见的现象，与平常的经验不同，而且无法用科学或经验解明。

（2）神迹的现象。神迹是神护理之工中的一种特殊表现。他有时不用自然定律或因果常理，成就某项事工；但有时他也利用自然现象，奇妙地作成某事。耶和华利用自然界的巨风，分开红海之海水，使之成为旱地，让以色列民逃避追兵。然而海水的分开乃是摩西受神之嘱用杖伸到海边后的直接结果。海水复原的原因，也是如此（出十四：16，21~22，26~27）。又如大鱼吞下约拿之事。大鱼虽是自然界的一种生命，能吞食巨大的物体，但约拿的被吞乃是由于神奇妙的“安排”（拿一：17；二：10）。

耶稣当时常施行神迹，其中也有利用自然现象的，如吩咐彼得去海边钓鱼，从鱼口中取得纳税金（太十七：27）。另有一些神迹，虽也利用普通的事物，但却是常理所不能解释的。例如耶稣第一次神迹，用水变酒（约二：7~9）。又如他用唾沫混于泥土，抹在瞎子眼睛上，又吩咐他去西罗亚池里洗眼，眼就明亮了（约九：6~7）。

另有一些神迹是完全不按自然定律和常理而成的。如在旷野中从天降下吗哪，喂养以色列民（出十六：14~35）；或如耶稣仅用口吩咐残废者伸直他的手，手就复原了（可三：1~5）。

神在施行神迹时，往往利用他的圣仆，如摩西（出七~十四章）；以利亚（王上十八：20~39）；彼得（徒三：1~8）；保罗和巴拿巴（徒十四：3；廿八：8）及其他使徒们（徒二：43）。神看重他们，藉着他们施行神迹，以他们为发扬他的慈爱和怜悯之器皿，同时藉此晓谕一切看见神迹的人，这些先知和使徒们，乃是奉神差遣的仆人，带着神权能之印证（出四：1~9）。

（3）神迹的主要目的。神施行神迹，有一个双重的目的，其一是要显明他的救恩，其二是要证明神权超越魔权。以色列民被拯救出离埃及，是要实现他对亚伯拉罕所给的应许（创十七：7~8；出三：6，12~16）。先知以利亚与巴力的假先知对峙，是要拯救以色列人免入邪道，叫他们专心事奉真神（王上十八：37~39）。

耶稣在使一个瘫子痊愈时，对他说：“你的罪赦了”（可二：5，9~12）。他因赶鬼而被人指为属于鬼王一门，但耶稣对他们解释，他是“靠着神的能力赶鬼”，由此证明“神的国临到你们了”（路十一：20）。

（4）神迹与信心。神迹、信心是有着非常密切的关系。圣经中记载着两句平行的应许，即在神凡事都能（太十九：26），及在信的人凡事都能（太十七：20）。在耶稣所行许多医病的神迹上，圣经提到被治者的信心。如那个患血漏症的女人，耶稣对她说：“你的信救了你……你的灾病痊愈了”（可五：34）。后来因一个百夫长的信心，耶稣治愈他仆人的病，对他说：“照你的信心，给你成全了”（太八：10，13）。另一方面，耶稣在拿撒勒传道时，因当地人的不信，就不多行神迹（太十三：58）。他也拒绝法利赛人的要求，不愿对他们显神迹，因为他们的要求不是出于信心，而是为要试探耶稣（太十六：1~4）。

（5）神迹在今日。神是否在今日仍旧施行神迹奇事呢？神迹是否在使徒们离世后完全停止了呢？许多保守派的神学家否认神在今日继续施行神迹。他们认为神迹与使徒时代同时消逝。这种见解的主要理由如下：

①他们声称，神迹与救恩有着直接的关系，故此只是在某些特殊的时期神迹才发生，如当神拯救以色列民脱离埃及之时；当巴力的敬拜掺杂在敬拜耶和华之时；当基督在世引进新约之时，及当使徒们开始传扬福音之时。一部分人认为，当耶稣再来之时，又会有神迹出现。

②他们强调，神迹的目的是要证实真道。如耶和华向摩西在荆棘的火焰中显现，是要证明他是以色列的神（出三：6）。神赐摩西施行神迹之能力，是要向以色列人并埃及人证明，他受到神的差遣（出四：1~9；七至十二章）。先知以利亚所行的神迹，是要叫以色列民分清耶和华真神和巴力伪神，并证明他真是代表神说话（王上十八：16~40；注意36节）。耶稣基督的神迹，是要向犹太人证明，他是神的儿子（约十：37~38）。约翰在福音书结束时也说，耶稣行了许多神迹，为要叫他们相信，他是神的儿子（约廿：30~31）。使徒们如保罗，靠着主的能力，“施行神迹奇事，证明他的恩道”（徒十四：3；参来二：3~4）。

根据这种观点，神对人的启示，现在既已写录在圣经中；基督的教会已经建立，因此不再需要用神迹来证明教会所传的真道了。他们声称，今日某些人士所宣传为神迹的事迹，往往没有事实的证明，不可取信；有时更是一种撞骗手段，欺玩愚蒙以营利。

无可否认的，上述两种理由是有其圣经之依据。而且今日确有一些所谓布道家，靠着“行神迹”扬名图利。但圣经从未说过，神迹与使徒时代同时止息。圣经的记载是到使徒时代为止，所记载的神迹当然是关于使徒时代所发生的神迹。

但耶稣基督在“昨日、今日，一直到永远是一样的”（来十三：8）。他若能在过去的时期藉着使徒施行神迹，他也必然能在今日藉着教会施行奇事。今日神迹的鲜少，与其说是今日教会的需要与使徒时期教会的需要不同，不如说是今日教会的信心不如使徒时期教会的信心。或许是今日的教会和基督徒过分笃信科学的理论，怀疑神迹的可能，以至象拿撒勒人一般，缺乏信心。

试举治病为例。今日仍能看到一些病人，在医药无法治疗，挽回病情的情况下，藉祷告而奇妙地恢复健康。雅各对教会所作的嘱咐，并无时间性的限制。他说：“你们中间若有人生病，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来”（雅五：14~15）。雅各并用先知以利亚求雨的祷告，作为榜样（17~18节）。后者显然是一项神迹。

我们认为，神确然在某些特殊的时期中，用神迹特别显明他的能力和救恩。但我们不应限制神的主权和自由，否定今日神迹的可能，反倒应扪心自问，今日的教会和个别信徒，是否有接受神迹的信心。