圣餐

2018-03-23 14:47 浏览量: 4357 作者: 伯克富 来源: 网络
摘要:擘开的饼与所举的杯是象征基督为我们破碎了身体,以及祂所流的血。

 一、圣餐的设立

圣经有四次提到圣餐之设立(262629;可142225;路221920;林前112325)此新圣礼与旧约逾越节的晚餐中重要的意义有极密切的关系!与羔羊同吃的饼已被分别为圣,所以有了新的意义,照样“祝福之杯”也是如此!当神的羔羊被杀时,旧约流血之祭已不再需要,所以圣餐不需流血,但其中所含的意义却仍是相同。逾越节本有民族的特性,现在却由圣餐所替代了,圣餐并不含有民族的特性。擘开的饼与所举的杯是象征基督为我们破碎了身体,以及祂所流的血。我们真正吃这饼与喝这杯,是表明我们在灵性上领受主的身与主的血,就是主在十架上受死的功效,因之也就是我们时常记念主所作成的救赎大工,直到祂再来的那伟大的一日。

二、圣餐所表明以及所印证的事

1、所表明的事

圣礼藉着外表的印记总是表明出一种或多种属灵的真理。圣餐的印记不但包括了看得见的饼与杯,而且也包括了领受主的身与主的血。圣餐所表明的有数点:(1)圣餐是象征性地表明主的死(林前1126)(2)圣餐也表明信徒象征性地在钉死的基督里有份。(3)圣餐也代表我们在灵性上领受了主的杯与主的饼,所以领受圣餐也即表示有生命、力量以及喜乐赐给了我们的心灵。(4)圣餐也是一种象征,因我们信徒都是基督奥秘身体上的肢体,因此也就彼此之间有了合一。

2、所印证的事

圣餐不但是表记,而且也是一种印证。圣礼中这两个要素是很密切地连接起来的。圣礼是一种印记,以及所表明的一切,组合起来成了一种印证!印证与圣礼所表明的事有密切的关系,而且因为有了印证,圣礼所表明的事也必成就。(1)圣餐印证了基督伟大的爱,从祂甘愿受羞辱、受痛苦以致于死的事上,显示了出来。(2)因圣餐的印证,使那些分享此圣礼的信徒获得了神的保证与确据,就是恩约的一切应许,也领受了福音的丰盛。(3)这圣礼的印证更使那领受圣礼的信徒有了保证,得知他自己确已获得了救恩之福。(4)这圣礼的印证同时也使那些因信而领受的人,真正地立誓承认基督为主。他们承认他们对主的信仰,承认祂为他们个人的救主,同时也甘愿跟从主,高举祂为王,以庄重地立誓要一生顺服祂至上的命令!

三、对于圣餐是否真正是主身主血的问题

对于主身、主血是否真的在圣餐的饼与杯之中的问题,历来都有各种辩论,甚至于至今仍有各种不同的意见。我们在此要提四种看法。

1、罗马天主教的看法

罗马天主教认为耶稣基督的真正肉身上的“体”与“血”是在饼与杯之中。换句话说:他们认为圣餐的饼就是主的身体,杯就是主的血。罗马天主教坚持说:当神甫口诵一种公式,即“这是我的身体”时,饼与酒就真的立刻变成了基督的身与血了。这种看法完全是根据字面上的解释“这是我身体”的经文!有人特别指出,当神甫口诵公式之后,饼与杯的味道毫无改变;天主教就如此回答说,饼与酒本质改变了,但性质仍是一样。这种看法有数点可以辩正:(1)当耶稣基督亲自设立圣餐时,祂自己站在使徒们面前,因之祂手中拿的饼不可能就是祂的身体。(2)圣经提到饼时,虽曾祝福说:“这是我的身体”,但仍然称之为饼(林前1017112628)(3)通常若是说一物之本质已改变,性质也就同时改变;若说本质变了,性质未变,是不可能的事。(4)按照常识看来,我们绝不可能称那外观、味道等是饼与酒的东西,为肉身与血。

2、路德宗的看法

路德宗反对罗马教“变质说”(transsubstantiation)的教义,却主张“同质说”(consubstantiation)教义。这个看法乃主张说:饼与酒虽没有改变,但基督自己,即祂的身与血却是在饼与杯之中,也与饼与杯同在。当基督举起饼与杯来时,祂自己的身体是与饼杯同在的,因之可以说:“这是我的身体”。这种看法认为,任何人,不论信与不信,若是领受了所擘开的饼,就领受了基督的身体。这种看法与罗马天主教的看法不过半斤八两。其实路德宗将耶稣所说的话解为,“这饼与我身体相等”,这种解经法极为勉强。不但如此,这种看法也含有一种极不可能的概念,就是说主耶稣人性荣耀的身体是到处都在的;就是说,在任何时候,任何地方有人施行圣餐时,基督乃是亲身带着肉体在那里!

3、慈运理派的看法(The Zwinglian View)

慈运理否认基督身体的同在,但认为任何人在领受圣餐时,可以体会到基督在灵性方面的同在。他虽重视圣餐为纪念主曾为罪人死,同时领受的人也承认基督为主;然而这位瑞士的改教者并不单是这样相信。慈运理在某一方面指出,圣餐的重要性,是神在基督里,为我们信徒成就救赎的印证或凭据;然而他并不止于此,一方面他给我们的印象是他确认为圣餐是一种象征,或一种印记,为的是纪念主的死,或是觉得信徒应承认基督为主,但是在另一方面,他又完全否认圣餐实在有任何属灵的或奥秘的意义。

4、改革宗的看法

加尔文的看法,与以上三种看法都不同。他的看法是在罗马天主教与路德宗,以及慈运理的看法的两极端的中间。他不承认身体的变质,也不承认基督的同在(在地点方面),他却主张基督在灵性方面与圣餐同在。另一方面,他也不承认慈运理的看法,他认为圣礼有更深的意义,信徒们也特别享受到与基督奥秘地联合。更有甚者,他看到圣餐乃是神的印证,是神给领受圣礼之信徒的确据,并不单是信徒对神尽忠的誓愿。藉着圣灵的能力,使那些领受圣餐又配得的人,真的感觉到基督在十架上受死牺牲的功效!

四、圣餐为蒙恩之法的有效性

圣餐只是为信徒所设立的,因此,并不是要使恩惠之功临到人心,却是要坚固那已经存在于人心的恩惠。藉着圣餐所领受的恩惠,以及那藉着圣道而临到人心的恩惠,并没有什么两样。圣礼不过是叫圣道变为更有功效,并与那已经领受了的恩惠等量齐观。这是能叫我们与基督有更亲密交通的恩惠,是灵性的食粮,能激励我们灵性生命的恩惠,也是使我们救恩有更深确据的恩惠。按照罗马天主教,也有许多圣公会以及路德宗人士,都认为圣礼施恩的果效临到人时,或是在人领受圣餐所获得的恩惠时,并不论他们是否有信心,惟有在他们自己放下了绊脚石时,恩惠才受到阻碍;然而我们改革宗的基督徒却认为,一个人领受圣礼并圣礼所表征的恩惠时,必须要有信心,才真有功效!

五、圣餐为何人而设?

圣餐并不是为人人而设,乃是为那些真正凭着信心而活的人,同时也为那能看到圣餐在灵性方面的重要性的人而设。这乃是说:孩童们没有到达能了解圣餐的重要性的年龄的话,是不宜领受圣餐的。甚至于信徒们,也必须在他们的行为上表明他们并没有越出信仰的范围,然后才能领受圣餐!所以保罗特别指出,人必须先省察自己(林前112832)。不信的人自然不能来到圣餐的台前;但即便是信徒们,若是他们曾故意偏离真理,或行为不正,也是不能来到主餐的台前。

 

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